Касаясь религии алтайцев, нельзя характеризовать её однозначно. Это явление многогранное и в обществе до сих пор идёт процесс симбиоза различных религиозных течений, что обусловлено особым геополитическим положением региона. Часть алтайцев считает себя крещёнными, то есть исповедующими православную христианскую религию. Данная часть коренного населения посещает церковь, придерживается некоторых христианских предписаний, но в то же время совершает обряды поклонения Алтаю, духам-хозяевам местности.
9

Основная часть этнических алтайцев причисляют себя к приверженцам «Белой веры» — «Ак дьян». Данную религию, возникшую на рубеже XIX-XX веков, в научной литературе принято называть «бурханизмом». Небольшая часть коренного населения считает себя приверженцами шаманизма. В последнее время идёт процесс сглаживания противоречий между некоторыми положениями шаманизма и бурханизма, их соединение в некий конгломерат, соответствующий религиозным представлениям обеих конфессий. Представления древних алтайцев о строении мира дошли до наших дней в таком виде: весь мир делится на 3 сферы — Верхний мир, Средний мир, Нижний мир. Все три сферы населены. Род человеческий обитает в среднем, солнечно-лунном мире. В верхнем мире живёт верховный бог — «Юч-Курбустан», в шаманской традиции — «Ульгень», а также остальные небожители. В нижнем мире находится владыка загробного мира — «Эрлик».

Хотя, по представлениям алтайцев, мир делится на 3 сферы, основой миропонимания, скорее всего, является понятие дуализма. Кроме того, сильно развиты родоплеменные культы. Главным объектом родового культа у алтайцев выступает какое-либо божество, почитаемое одним или несколькими сеоками. В этом ряду велико значение родовых гор, тотемных животных. Большое значение для алтайцев имеет почитание огня, Солнца, Луны. Особое место в сонме божеств отводится Хозяину Алтая — «Алтайдын Ээзи», который может помочь человеку в трудную минуту, но также и покарать за неблаговидные поступки. Иногда его отождествляют с Ак-Бурханом, покровителем Алтая, главным лицом в пантеоне бурханизма. Служителями культа в бурханизме являются «дьярлыкчи» — «объявляющие».

Шаманов, в классическом понимании: с бубном, в одежде — «мандьак», в шапке из совиных перьев, практически не осталось. Их потомки, обладающие экстрасенсорными способностями, теперь выступают под общим названием «знающие люди» (неме билер кижи). К этой категории относят ясновидцев, гадателей и предсказателей. Приверженцев шаманизма на Алтае мало. На территории Усть-Коксинского района проживают старообрядцы — раскольники, бежавшие ещё в XVIII веке после раскола церкви с целью сохранения чистоты (с их точки зрения) христианской православной веры, а также в поисках лучших земель, «Беловодья». Местное название — «кержаки». В настоящее время их быт мало чем отличается от остального русского населения. Казахи, проживающие на территории Кош-Агачского р-на, исповедуют ислам, в Усть-Канском р-не — православие.

В последние годы на территории Горного Алтая активизировали свою деятельность разнообразные секты, но большого влияния на местное население пока ещё не имеют.

Календарные обряды

Встреча Нового года у алтайцев называется «Чага байрам». Меняется в зависимости от лунной фазы и обычно приходится на февраль месяц. Праздник проводят в первые дни новолуния, когда начинается месяц — «чаган». Готовится обильное угощение, приглашаются гости, они желают друг другу здоровья и благополучия. С восходом солнца совершается обряд «сан-салар». Возжигается огонь, совершается обряд кормления огня, произносятся благопожелания местности, всему Алтаю, солнцу, луне, бурханам. Днем играют в различные игры, в том числе катаются с горы на шкурах.

Примерно к весеннему равноденствию проводится праздник «Дьилгайак». Праздник весны, ухода холодной зимы, возрождения земли. По всей видимости, данный праздник пришел из глубокой древности, в свое время знаменовал начало нового года. В этот день проводится ритуал «шутеен» — моление Алтаю. Вынимали специально оставленные припасы из запасников — «кюлте». Радовались приходу весны, удачной зимовке. Считалось, что дожившим до этого времени домашним животным уже не угрожает падеж. Дети и взрослые веселились, играли в различные игры. Праздник первой грозы специально не проводился. Но при первой грозе, люди помоложе кувыркались через голову, произносились благопожелания «Тенгри», «Кайрахану». Совершался обряд кормления огня, возжигания вереска. Некоторые накрывали стол.

Праздник «Дьажыл Бyр» (буквально «зеленая листва») сопровождался большим обрядовым церемониалом. Проводился примерно в начале июня, когда домашние животные уже начали откармливаться травой, увеличивались надои молока, производство кумыса. Воздавалось благодарность Алтаю, благопожелания всему народу, живности, испрашивалось благополучие.

Праздник «Сары бyр» (букв. «желтая листва») проводился осенью, к концу сентября. Проводились моления, воздавалось хвала всему Алтаю. Испрашивалось благополучие предстоящей зимовке. На праздниках «Дьажыл Бyр» и «Сары бyр» была обильная еда, обычно для этих целей кололи домашних животных — коня или овцу.

Кроме этих общенациональных праздников, каждый сеок, семейный клан проводил свои обряды поклонения Алтаю.

Почитание огня

Одним из самых главных объектов почитания алтайцев является огонь. В связи с тем, что в свадебный обряд обручения молодых совершается посредством «скрепления» благопожеланиями, благословлениями родных у огня, в дальнейшем домашний очаг (огонь) является гарантом стабильности семьи, здоровья его членов, хранителем от невзгод. Огню приносится жертва в виде кусочков пищи (еда не должна быть опробована человеком), на огонь нельзя бросать мусор, острые предметы, нельзя плевать (осквернять), необходимо говорить только хорошие слова и т.п. Все моления, ритуалы, обрядовые действия обычно начинаются с поклонения огню.

Почитание духов, хозяев местности

В связи с одухотворением природы, алтайцы считают, что вся природа жива, у многих объектов природы есть духи-хозяева, для их умилоствления, испрашивания их благосклонности, благополучия для себя совершаются обряды. Это привязывание ленточек в специальных местах, произношение благопожеланий. На перевалах обычно совершаются обряд для испрашивания благополучного пути, на целебных источниках — для помощи в исцелении. При этом обычно напрямую не испрашиваются для себя какие-либо блага, а в первую очередь воздается вала, благодарность местности. Ответная реакция подразумевается само собой.

Ленточки для привязывания выбираются белого, желтого и светло-синего цвета. Способы привязывания у разных групп населения отличаются. Самым распространенным является привязывание ленточки (кыйра-дъалама) на ветки лиственных деревьев. Нельзя привязывать к ели, пихте. Ленточка должна быть в ширину примерно 4 см длиной 50-60 см. Следует отметить, что получает распространение способ привязывания, называемое «казык буулат» — когда привязываются две ленточки, концы которых в виде заячьих ушей смотрят вверх, другие половины свисают вниз. Это делается для того, чтобы воздать дань Верхнему божеству и духам среднего мира.

В некоторых местах сохранился способ привязывания сразу трех ленточек — всем сферам мира. Есть предания, что в старину вывешивали еще ленточки красного цвета.

Обязательным считалось вывешивание ленточек в случае дальней поездки, на перевалах, на границах местности человеку, впервые появившемуся в этой местности. При отсутствии заготовленной ленты, разрешалось привязывать несколько волосинок от гривы лошади, которая считается «чистым» животным (согласно верованиям, весь живой мир создавали владыки двух миров — верхнего и нижнего). При отсутствии оных можно посидеть, мысленно выразить благосклонность к местности, Алтаю, оставить кусочки пищи или нарвать несколько трав и оставить здесь же. Также выражается благосклонность Алтаю, духу реки произносят благопожелания (можно мысленно) при переходе через большие реки. На перевалах самым желательным обрядовым действием кроме привязывания ленточек — «кыйра», считаются брызгание молоком или молочным слабоалкогольным напитком — «аракы». Обряд нельзя совершать после захода солнца, не рекомендуется брызгать водкой, самогоном, вином.

Агентство по культурно-историческому наследию Республики Алтай

Смотрите также статью «Население Большого Алтая»